[OPINION] Pourquoi les groupes opposés en Turquie s’unissent-ils contre Fethullah Gülen ?

Abdülhamit Bilici*

Lors d’une conférence où j’évoquais les injustices en Turquie ces dix dernières années, notamment la persécution des personnes affiliées au mouvement Gülen ou Hizmet (Service), qu’il s’agisse de femmes, d’enfants, de personnes âgées, de malades, de civils ou de fonctionnaires, quelqu’un m’a posé une question frappante :

« Nous comprenons pourquoi le président [Recep Tayyip] Erdoğan et le gouvernement de l’AKP [Parti de la justice et du développement] sont devenus hostiles au mouvement Hizmet et à Fethullah Gülen après 2013. Mais pourquoi des groupes opposés à Erdoğan et idéologiquement en désaccord avec lui ont-ils également une vision négative de Hizmet ? Comment est-ce possible ? »

Ce n’était pas une question fréquente, mais elle pointait un problème profond éclairant les trente dernières années de la vie politique turque et les débats interminables autour du mouvement Hizmet.

Les idées de Gülen ont inspiré ce qu’on appelle le mouvement Hizmet, qui a construit des centaines d’écoles, d’universités, de médias et d’œuvres caritatives dans plus de 100 pays. Ses partisans créditent son enseignement pour avoir façonné un modèle d’engagement civique basé sur la foi, combinant valeurs islamiques et éducation moderne, produisant des diplômés actifs dans les sciences, les affaires et les arts.

Pour répondre à cette question, il faut d’abord examiner la chronologie politique.

Avant 2013, l’AKP a mené des réformes démocratiques dans une perspective européenne, réduisant la tutelle militaire et renforçant l’État de droit. Durant cette période, le mouvement Hizmet partageait ces objectifs et soutenait fermement les efforts pour faire de la Turquie une meilleure démocratie.

Cependant, dans les premières années du règne d’Erdoğan et de l’AKP, la bureaucratie civile-militaire de l’État et les partis politiques qui lui étaient alignés voyaient ces réformes démocratiques et le processus européen avec suspicion, voire comme une menace pour le régime, c’est-à-dire l’établissement laïc. Par conséquent, le soutien de Hizmet à la démocratie et à l’AKP l’a fait apparaître comme « dangereux et subversif » aux yeux de ces forces bureaucratiques et politiques.

Cette tension a atteint son apogée lors des procès Ergenekon et Balyoz (Marteau) à la fin des années 2000, lorsque des figures puissantes de l’armée et des services de renseignement accusées de complot putschiste ont été poursuivies pour la première fois. Ceux les plus perturbés par ce processus étaient les gardiens de l’ancien ordre. Le rôle perçu de Hizmet dans ces procès a fait du mouvement, déjà sur leur liste noire, une cible prioritaire. Le journaliste Alper Görmüş, dans son livre « Büyük Medyada Ergenekon Haberciliği » (Le journalisme Ergenekon dans les grands médias), note que des organes comme Hürriyet et d’autres qui fonctionnaient comme les « journaux de l’État » à l’époque ont joué un rôle clé dans l’attisement de cette hostilité. Il serait bon de se rappeler que tous les démocrates en Turquie et dans l’Union européenne ont soutenu ces procès, les voyant comme une opportunité historique d’améliorer la justice et la démocratie.

Il ne fait aucun doute que certaines erreurs et faux pas commis pendant les procédures judiciaires ont conduit à des critiques à l’encontre de l’AKP et du mouvement Hizmet, qui avaient alors agi en solidarité concernant ces procès. Bien que certaines de ces critiques des procédures judiciaires fussent justifiées, la plupart des réactions ne visaient pas à améliorer la démocratie ou à soutenir ces enquêtes historiquement significatives ; elles cherchaient plutôt à discréditer et invalider l’ensemble du processus.

C’est exactement ce qui s’est produit. Lorsque la corruption à grande échelle d’Erdoğan et de sa famille a été exposée fin 2013, l’AKP s’est allié aux mêmes acteurs étatiques qui avaient autrefois fomenté des coups d’État contre lui au début des années 2000, ses anciens ennemis au sein de la bureaucratie. Avec ces forces anti-démocratiques, Erdoğan s’est retourné contre le mouvement Hizmet. À partir de 2013, il a abandonné la démocratie et l’agenda européen, démantelé l’État de droit et évolué résolument vers un régime à parti unique.

En bref, Hizmet est devenu la cible des forces pro-tutelle au sein de l’État en raison de son soutien à la démocratie et à l’AKP. Après 2013, la situation s’est inversée : Erdoğan a rompu les liens avec Hizmet parce que Gülen, jusqu’à sa mort en octobre 2024, a refusé de se soumettre à lui en tant que leader autoproclamé des musulmans du monde, ou « nouveau calife » ; au lieu de cela, le mouvement Hizmet s’est opposé à sa corruption et à son autoritarisme croissant. Cette fois, l’AKP s’est allié aux mêmes acteurs de l’État profond et à des figures comme le leader ultranationaliste Doğu Perinçek, qui avaient autrefois cherché à le chasser du pouvoir.

Ainsi, le cercle était bouclé : le mouvement précédemment ciblé par les ennemis de l’AKP était désormais déclaré ennemi de l’AKP lui-même, surtout après le coup d’État manqué de juillet 2016.

Le gouvernement turc a qualifié le mouvement d’« organisation terroriste » et accusé Gülen d’avoir orchestré le coup d’État manqué, des accusations que lui et le mouvement Hizmet ont rejetées. Après la tentative de coup d’État, les autorités turques ont fermé des écoles, des œuvres caritatives et des médias liés à ses partisans et poursuivi des dizaines de milliers de personnes pour des liens présumés, en criminalisant leurs actes ordinaires comme preuve d’« appartenance à une organisation terroriste ».

Nous ne devons pas non plus négliger la maîtrise de longue date de l’État turc dans la diabolisation des individus et des groupes qu’il marque comme cibles. Sans aucun doute, toute personne ou tout groupe soumis à une campagne de haine et de diffamation 24h/24 et 7j/7 — menée pendant 10 ans avec toute la puissance de l’État et des médias et soutenue par la Direction des affaires religieuses et presque tous les ordres religieux — aurait subi un sort similaire. La persécution continue même des femmes enceintes et des enfants montre la profondeur de cette campagne. Vu de l’étranger, la simple survie du mouvement Hizmet malgré une telle oppression peut en soi être considérée comme un accomplissement.

La persécution peut-elle s’expliquer uniquement par l’exclusion ?

Pourtant, le fait que même les pôles politiques opposés s’unissent dans leur hostilité envers le mouvement ne peut s’expliquer uniquement par les flux politiques ou les campagnes étatiques d’exclusion. Il doit également y avoir des racines sociologiques et idéologiques à ce phénomène.

J’ai mieux compris cela en assistant récemment à une conférence internationale.

Lors de la conférence intitulée « La pensée et la pratique de Fethullah Gülen », organisée par l’Université Drew, le Peace Islands Institute et la Respect Graduate School du 3 au 5 octobre, des universitaires ont examiné les idées de Gülen et le mouvement Hizmet sous divers angles. Parmi les présentations, un article du chercheur d’origine pakistanaise Dr. Inamul Haq — « Fethullah Gülen : Un derviche, un réformiste et un humaniste » — a ouvert une nouvelle fenêtre dans mon esprit.

Le Dr. Haq a expliqué que le monde musulman a répondu à son déclin face à l’Occident de trois manières principales : 1-Les traditionalistes ou conservateurs, qui voient le déclin comme un destin temporaire et résistent au changement ; 2-Les laïcs-occidentalistes, qui croient que le salut réside dans l’imitation de l’Occident ; 3-Les islamistes, qui tentent de réinterpréter la modernité dans l’Islam mais deviennent de plus en plus politisés.

Pendant des siècles, ces trois courants ont façonné la direction des sociétés musulmanes. Pourtant, selon Haq, Gülen n’entrait dans aucune de ces catégories. Il n’appartenait ni au monde stagnant des traditionalistes, ni à la modernisation laïque des occidentalistes, ni à l’idéologie centrée sur le pouvoir et l’État des islamistes.

Gülen n’appartenait à aucun « quartier »

L’approche de Gülen visait à mélanger l’essence spirituelle de l’Islam avec les valeurs scientifiques, éducatives et éthiques du monde moderne. Il mettait l’accent sur la transformation morale de l’individu et de la société plutôt que sur la prise du pouvoir politique. Il cherchait à unir la science à la spiritualité, l’éducation à l’éthique. Pour lui, à la fois défier et se soumettre à la politique signifiait la corruption — le véritable objectif était la purification intérieure de soi.

Peut-être cette position même a-t-elle poussé Gülen et le mouvement Hizmet en dehors des « quartiers » idéologiques enracinés de la Turquie. En Turquie, les idées sont souvent jugées par affiliation : où vous vous situez compte plus que ce que vous pensez. Gülen, cependant, n’appartenait à aucun des camps établis. Les laïcs le trouvaient trop religieux ; les islamistes pensaient qu’il était insuffisamment militant et révolutionnaire ; les traditionalistes le voyaient comme trop moderniste. En conséquence, Gülen est devenu une figure que personne ne revendiquait pleinement comme « l’un des nôtres », et le mouvement est devenu une cible facile pour tous.

C’est, ai-je réalisé, l’une des conclusions que j’ai tirées de l’article du Dr. Haq : le fait que Gülen soit en dehors des trois catégories établies était à la fois la source de son originalité intellectuelle et de son isolement social.

Ne bénéficiant d’aucune protection sous un parapluie idéologique, Gülen et le mouvement Hizmet sont devenus vulnérables aux attaques de tous bords.

Cette conclusion rejoint indirectement une autre étude du Dr. Anwar Alam. Dans son article de mars 2024, « Détesté par les extrêmes opposés : Comprendre l’hostilité commune des laïcs et des islamistes en Turquie envers le mouvement Hizmet », le Dr. Alam affirme que les laïcs voyaient Hizmet comme « une infiltration de l’influence islamiste dans la sphère civique », tandis que les islamistes le considéraient comme « un pouvoir rival incontrôlé ».

L’influence de Hizmet dans l’éducation, les médias et la société civile menaçait les sphères de pouvoir et les intérêts acquis des deux groupes. Ainsi, malgré des raisons différentes, les deux pôles ont trouvé facile de converger dans l’opposition.

Certes, le mouvement Hizmet doit également réfléchir en interne à cette question. Surtout, lorsque la persécution brutale en cours en Turquie prendra fin, un examen de conscience honnête sur ce que le groupe ou ses membres affiliés ont pu faire pour contribuer à ce résultat fournira des leçons précieuses.

Pourtant, un fait est clair : Le mouvement Hizmet, ou « la Communauté » avec un C majuscule, était parmi les rares initiatives en Turquie pouvant rassembler des segments antagonistes de la société — à travers la Plateforme Abant, un forum turc éminent pour le dialogue intellectuel et la recherche de consensus lancé à la fin des années 1990 par la Fondation des journalistes et écrivains affiliée au mouvement Gülen, et des forums similaires — et qui tendait la main par-delà les clivages de croyance, d’ethnicité, d’idéologie et de secte. Il a ouvert ses portes aux marginalisés, les a invités à des dîners de iftar et a tenté de panser les plaies. La visite de Gülen au Vatican en 1998 pour rencontrer le pape Jean-Paul II et ses relations chaleureuses avec les leaders religieux des chrétiens orthodoxes, des Arméniens et des juifs étaient également le fruit de cette même perspective.

Hors de Turquie, cet esprit de réconciliation reste vivace. En Amérique, en Europe et en Asie, nombreuses sont les personnes qui se rassemblent dans les centres culturels affiliés à Hizmet et disent souvent : « C’est le seul endroit où nous pouvons nous réunir. »

C’était aussi le thème principal de ma présentation lors de la conférence. Dans Kirkuk déchiré par la guerre, dans le nord de l’Irak, au milieu du chaos et de la violence sectaire, les enfants d’Arabes, de Turkmènes, de Kurdes, de sunnites, de chiites et d’autres groupes continuent d’étudier paisiblement ensemble dans une école Hizmet malgré le danger constant. Alors que leurs pères peuvent se battre, ces enfants partagent des dortoirs en tant que camarades de classe et amis.

Qui sait, lorsque l’atmosphère d’hostilité, attisée par une campagne systématique de propagande noire, finira par s’estomper, peut-être que les « quartiers » idéologiquement divisés de la Turquie réaliseront à quel point ils ont besoin de l’esprit de réconciliation incarné par le mouvement Hizmet. Ils pourraient finir par voir que leur hostilité impitoyable a nui non seulement à Hizmet, mais aussi à la Turquie et à eux-mêmes.

Car finalement, cette inimitié envers Gülen et le mouvement Hizmet n’a pas seulement visé une communauté religieuse, elle a blessé la conscience même de la Turquie et privé le pays, tant sur le plan national qu’international, de l’une de ses plus grandes sources de soft power.

*Abdülhamit Bilici est l’ancien rédacteur en chef du quotidien Zaman aujourd’hui disparu, qui vit actuellement en exil à Washington, D.C.

Clause de non-responsabilité : Les opinions exprimées dans cette tribune sont celles de l’auteur et ne reflètent pas nécessairement la position éditoriale de Turkish Minute.